نعمان علي يكتب : الإبادة الجماعية المنسية التي لا تزال تلاحق كشمير

 باكستان .. الله بقلم : نعمان علي كاتب متخصص في الإعلام والاتصالات

قبل ثمانية وسبعين عامًا، اكتست تلال جامو باللون الأحمر. في خريف عام ١٩٤٧، ومع تقسيم شبه القارة الهندية إلى الهند وباكستان، كانت مأساة مروعة تتكشف في وادي جامو الخلاب، حيث قُتِل عشرات الآلاف من المسلمين على مدار أسابيع. لم تكن عمليات القتل، التي نفذتها ميليشيات الهندوس والسيخ بتواطؤ من قوات مهراجا الدوجرا في كشمير آنذاك، أعمال شغب عفوية نتجت عن فوضى التقسيم، بل كانت مُنظمة ومُتعمدة، وتهدف إلى تطهير المنطقة من سكانها المسلمين. وتعرضت قوافل العائلات التي كانت تحاول العبور إلى باكستان بحثًا عن الأمان لكمائن وذُبحوا. وأُحرقت قرى.

تشير التقديرات الأرشيفية إلى خسائر فادحة – حيث يزعم أحد تحليلات سجلات عصر المهراجا أن حوالي 237000 ضحية مسلمة قد “أُبيدوا بشكل منهجي” على يد قوات الدوجرا ومساعديها من الهندوس والسيخ. وبحلول الوقت الذي هدأ فيه العنف، كان ما يقرب من نصف مليون مسلم قد فروا من ديارهم. لقد كان تحولًا ديموجرافيًا أعاد تشكيل هوية جامو إلى الأبد. تحول المسلمون، الذين شكلوا 61٪ من إجمالي السكان، إلى أقلية. وقد وصف المؤرخون الذين سجلوا الأحداث – بمن فيهم المحرر الكشميري الراحل فيد باسين – الأمر بما هو عليه: إبادة جماعية برعاية الدولة. وقد أعرب المهاتما غاندي نفسه عن أسفه لأن المسلمين في جامو قد قُتلوا على يد الهندوس والسيخ في جامو، وأولئك الذين ذهبوا إلى هناك من الخارج. ويوضح أحد الباحثين الكشميريين أن هدف هذه الإبادة الجماعية كان واضحًا: “إذا فقدوا (الهند) ولاية كشمير، فيجب أن يحصلوا على جامو على الأقل” من خلال ضمان الأغلبية الهندوسية.تُعرّف اتفاقية الأمم المتحدة لعام ١٩٤٨ الإبادة الجماعية بأنها أفعال “مُرتكبة بقصد التدمير الكلي أو الجزئي لجماعة قومية أو إثنية أو عنصرية أو دينية”. هنا، استُهدفت جماعة دينية (المسلمين) بالإبادة. أُطلق النار على الضحايا جماعيًا، وهُدمت القرى، بل وتعرضت النساء للاغتصاب والاختطاف المنهجي. ومع ذلك، لم تُجرِ حكومات الهند ما بعد الاستقلال أي تحقيق في عمليات القتل. لا لجنة حقيقة، ولا نُصب تذكارية، ولا حتى اعتراف رسمي. اختفت المذبحة من الكتب المدرسية والوعي الوطني، ودُفنت تحت أسطورة “لقاء القدر”. تدخلت الأمم المتحدة في ذلك الوقت: ففي عام ١٩٤٨، أصدر مجلس الأمن القرار ٤٧، الذي دعا إلى انسحاب القوات وإجراء استفتاء لتحديد مصير جامو وكشمير. لكن الهند تجاهلت الوعد بإجراء استفتاء، وعززت سيطرتها على جامو – جزئيًا من خلال مكافأة أولئك الذين ساعدوا في “إضفاء طابع طائفي” على الإقليم.

لم تكن الإبادة الجماعية في جامو فظاعةً معزولة، بل كانت بدايةً لقصةٍ امتدت لعقودٍ من الخوف والإبادة والاحتلال. اليوم، لا تزال جامو وكشمير المحتلة من قِبل الهند بشكلٍ غير قانوني واحدةً من أكثر المناطق تسليحًا على وجه الأرض، حيث يعيش سكانها تحت المراقبة والحصار. وقد عمّقت أحداث أغسطس 2019 – عندما ألغت الهند الوضع الدستوري الخاص لجامو وكشمير بموجب المادة 370 – هذا الشعور بالتكرار التاريخي. ومنذ ذلك الحين، يُحتجز الصحفيون دون محاكمة، ويُكمم القادة السياسيون، ويُسجن آلاف الشباب بموجب قوانين مكافحة الإرهاب الشاملة. وأُعيدت صياغة سياسات الأراضي والسكن للسماح لغير الكشميريين بالاستقرار، مما أثار مخاوف من الهندسة الديموجرافية. إن ما بدأ في عام 1947 كحملة لطرد شعب ما يستمر الآن بلغة القانون والبيروقراطية ــ وهو شكل أكثر هدوءا وتطورا من أشكال الهيمنة.

تطبيع الكراهية لا يوجد هذا القمع المستمر في فراغ، بل يغذيه صعود الهندكة – الأيديولوجية التي تتصور الهند كأمة هندوسية خالصة، وهو ما لم يكن عليه الأمر تاريخيًا. نشطت المنظمة الأم للحركة، راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، في جامو خلال مجازر عام ١٩٤٧. واليوم، يهيمن جناحها السياسي، حزب بهاراتيا جاناتا، على السياسة الهندية والخطاب العام. أصبح التعصب ضد المسلمين أمرًا طبيعيًا في التيار الرئيسي في الهند. يزدهر خطاب الكراهية على شاشات التلفزيون؛ وتُعدم حشود المسلمين دون عقاب؛ وتستهدف الجرافات الأحياء المسلمة. وقد شبّه كبار المسؤولين الهنود المسلمين علنًا بـ”النمل الأبيض”، بل وهددوا بإلقائهم في البحر. وتُظهر الأبحاث أن خطاب الكراهية ضد المسلمين الهنود قد تصاعد، حيث تضاعف ثلاث مرات خلال حرب غزة عام ٢٠٢٣، وتركز في الولايات التي يحكمها حزب بهاراتيا جاناتا. لقد تسللت أجندة الأغلبية الهندوسية – أيديولوجية الهندكة – إلى أروقة السلطة والحياة العامة في الهند. فبينما كان التحريض على كراهية أقلية دينية يُثير الغضب في الماضي، يُعامل اليوم غالبًا كسياسة عادية. في مثل هذا الجو، لم تعد قصة جامو ١٩٤٧ مجرد هامش منسي، بل تحذيرًا لم يُؤخذ في الاعتبار.

إن الأيديولوجية التي بررت في السابق طرد المسلمين من جامو، تُغذي الآن نزعة قومية تُعادل المعارضة بالخيانة، وتُسقط مجتمعات بأكملها من الخريطة الأخلاقية. ذاكرة العالم الانتقائية للأسف، طوّر العالم تسلسلًا هرميًا للحزن. نتذكر بعض المآسي وننسى غيرها ببساطة. نتذكر ضحايا أحداث الحادي عشر من سبتمبر – كما ينبغي – لكننا نادرًا ما نتحدث عن مئات الآلاف الذين ذُبحوا في جامو أو الملايين الذين لا يزالون يعيشون تحت الحكم العسكري في جامو. وفقًا للقانون الدولي، تُعرّف الإبادة الجماعية بأنها نية تدمير جماعة قومية أو عرقية أو عنصرية أو دينية، كليًا أو جزئيًا. وبهذا المعيار، يُعد ما حدث في جامو إبادة جماعية. إن القمع المستمر للكشميريين – من خلال المراقبة الجماعية، والتلاعب الديموجرافي، والعقاب الجماعي – يحمل نفس العيب و الوصفة الأخلاقية والقانونىة.

هذه ليست حجة ضد سيادة الهند، بل هي نداء من أجل إنسانيتها. بالنسبة لأمة تسعى إلى الاعتراف العالمي كقوة عصرية، فإن رفض الهند مواجهة أشباح جامو – ومعاناة الكشميريين اليوم – يُعد فشلاً أخلاقياً ذا أبعاد تاريخية. 

في السادس من نوفمبر من كل عام، يُحيي الكشميريون ذكرى يوم شهداء جامو، متحدين الصمت القسري. إنهم لا يسعون للانتقام، بل يسعون إلى إحياء الذكرى. ينعون الموتى، والأحياء – أولئك الذين ما زالوا ينتظرون العدالة. إن الاعتراف بمعاناتهم لا يعني الانحياز إلى أي طرف في صراع دام قرناً من الزمان؛ بل يعني التمسك بالقيم الإنسانية العالمية. لا يزال الكشميريون يُحيون يوم السابع والعشرين من أكتوبر من كل عام في حداد، حزناً على آبائهم وأجدادهم، وأملاً في ألا تتكرر مثل هذه الأهوال. لا ينبغي محو ذكرى جامو عام ١٩٤٧. ولا ينبغي أن نسمح اليوم بتجاهل التهجير الهادئ و إنكار الحقوق. ففي عصرٍ تتجدد فيه النزعات القومية، لا تبشّر اللامبالاة بمعاناة الجماهير إلا بمأساةٍ قادمة.

إذا كان العالم قادرًا على الحزن على آلاف الضحايا الذين سقطوا في نيويورك يوم 11 سبتمبر، فعليه أيضًا أن يتحلى بالشجاعة الأخلاقية لتذكر مئات الآلاف الذين قضوا في جامو – والأجيال التي لا تزال تعيش تحت وطأة ذلك الجرح الذي لم يُشفَ بعد. فقط عندما نتذكر بصدق، يمكن للعالم أن يبدأ أخيرًا بالتعافي .

nohmanali@gmail.com